Интервью Мастера Ким Ки Йонга

Интервью Мастера Ким Ки Йонга журналу «Адеш» (№8/2012, www.adesh.ru)

Как Вы пришли в куксандо?

Я начал практиковать куксандо прежде всего потому, что хотел стать достаточно сильным физически — чтобы выдержать тяжелую учебу в чужой стране (я планировал уехать за границу). В то время я был аспирантом в университете Йонсей. Кроме того, и раньше у меня был большой интерес к духовной и физической практике. Я немного пробовал йогу, разные дыхательные практики, трансцендентальную медитацию и т.п. Однажды я увидел объявление, что состоится открытая лекция великого мастера Чон Сана о куксандо, организованная DONGA Daily (одной из престижных ежедневных газет Кореи) — в то время они проводили открытые лекции, в том числе о куксандо. На тот момент я был очень занят своим обучением, и у меня не было времени уделять внимание другим делам. Практически, целый день был слишком короток для моего учебного графика. Чтобы иметь возможность учиться интенсивнее, я нуждался в большей физической силе. Таким образом, очень удачно сложилось, что я посетил лекцию мастера Чон Сана. Это был величайший момент моей жизни. Если бы я упустил возможность встречи с мастером Чон Саном, это была бы огромная трагедия. После трех месяцев устойчивой и интенсивной практики я почувствовал большие перемены в сознании и теле, особенно во взглядах на жизнь, мир и космос. Мои глаза открылись. Перед этим я долго искал ответ на свои духовные вопросы — на которые, возможно, я не смог бы найти ответы с помощью логики. Но эта давняя проблема была очень быстро решена посредством практики куксандо. Появилось другое измерение эмоциональной стабильности, совсем другое мировоззрение, взгляд на космос. Мои глаза открылись очень неожиданно. Я начинал свою практику как средство для того, чтобы иметь возможность учиться интенсивнее, но практика куксандо постепенно очень естественно стала целью моей жизни. Я осознал, что развитие нашего тела, ума и духа не является средством достижения социального успеха. Я осознал, что развитие нашего тела, ума и духа до максимального уровня — это долг человеческого существа. И высшая цель жизни. С того времени я начал глубже погружаться в мир куксандо.

Пять принципов куксандо. Каково их значение?

пять принципов куксандо

Пять принципов — это:
Jung Shim (Джан Шим) —  правильный ум
Jung Shee (Джан Ши) — правильное видение
Jung Gak (Джан Гак) — правильное осознание
Jung Do (Джан До) — правильный путь
Jung Haeng (Джан Хэн) — правильные действия

Я объясню на примерах. Солдаты больше всего интересуются новым оружием, новым мощным оружием. Ведь они очень интенсивно обучались, чтобы стать хорошими бойцами. Таким образом, ум солдата и его образ мыслей ограничены обучением и поставленной задачей, заданной миссией. Он видит все вещи со своей точки зрения. У него нет другого выбора, кроме как видеть все вещи только в одной перспективе. С точки зрения солдата очень сложно получить объективный и целостный взгляд на вещи.
Аналогично, у большинства людей своя собственная фиксированная точка зрения. И у любого из них нет другого выбора, кроме как иметь свой собственный ограниченный взгляд на жизнь, космос и т.п. Ограниченные точки зрения являются причиной существования различных систем ценностей. Разные взгляды являются причиной борьбы и войн — чтобы сделать собственный взгляд преобладающим по сравнению с остальными.

Как можем мы разрешить эту проблему? Ответ — нужно изменить наше восприятие, чтобы обрести способность видеть целостную картину и общую суть всех вещей. То есть, мы должны придерживаться космической точки зрения — так мы сможем видеть все вещи объективно, без каких-либо предрассудков и предвзятости. Когда мы способны видеть все вещи объективно, мы естественно можем достигнуть их правильного осознания.
Когда мы носим очки розового цвета, весь мир нам кажется розовым. Но когда мы снимаем очки, мы можем видеть все вещи отчетливо и достоверно. Правильное видение — это уже и правильное мнение. Если мы все обладаем целостным мнением — нет борьбы, потому что нет конфликта наших точек зрения и мнений.
Таким образом, очень важно поддерживать правильный ум, Jung Shim — первый из пяти принципов куксандо. Правильный ум — означает ум без личных желаний, личного мнения, личного воспитания, личных целей. Правильный ум — это открытый ум, совершенно свободный от личностного ума. Проводя аналогию, свободный ум — это открытые глаза. Личностный ум — это глаза, на которые надеты очки определенного цвета: собственные желания, собственные предвзятые мнения и т.п. Воспринимать все с космической точки зрения — значит обнажить свои глаза.
Когда мы снимаем цветные очки и наши глаза обнажены, мы можем видеть все вещи более четко, беспристрастным взором. Это и есть Jung Shee, правильное видение. Когда ты можешь видеть все вещи более четко, ты можешь достигнуть правильного осознания: «это является этим», «то является тем». Это третий принцип — Jung Gak, правильное осознание.
Когда ты получаешь осознание, у тебя не остается другого выбора, кроме как следовать правильным путем, Jung Do. Потому что ошибочные пути всегда приносят несчастья и трагические результаты — из-за неправильной точки зрения. Потому что ты понимаешь непосредственную связь между причиной и следствием. С абсолютной точкой зрения — у тебя нет выбора, кроме как идти правильным путем. То есть ты должен следовать воле небес — хотя бы ради поддержания своего собственного здоровья и счастья. И, находясь на верном пути, ты совершаешь правильные
поступки, Jung Haeng. Накопленные заслуги естественным образом приносят тебе счастье, здоровье и наполненную смыслом жизнь.

Таким образом, Jung Shim — Jung Shee — Jung Gak — Jung Do — Jung Haeng. Порядок очень естественный. Один принцип ведет к другому автоматически.
Из моего 30-летнего опыта следует, что чем выше я забираюсь на гору куксандо, тем выше она становится. Раньше Jung Shim казался мне маленьким холмом, но теперь у меня есть мнение, что Jung Shim — правильный ум — это, на самом деле, указатель пути в рай, о котором все человеческие существа мечтали в течение долгого — долгого времени. Но когда-то я думал, что Jung Shim — это просто незначительные слова перед началом практики. Как бы там ни было, Jung Shim — это совершенно открытый ум. Но не так просто достигнуть подобного состояния ума.

Три основных энергетических центра в практике куксандо — нижний, верхний и средний танджон. Пожалуйста, расскажите о них.

В нашем теле три энергических центра. В первую очередь, нижний танджон —  наиболее важный энергетический центр, который сохраняет нашу врожденную ки, производит ки и подпитывает ки все наши внутренние органы. Ки, накопленная в нижнем танджоне, идет через позвоночник и достигает верхнего танджона, который находится между полушариями большого мозга и мозжечком. Функция верхнего танджона — ментальная активность, то есть  мышление, память. Вся мыслительная активность происходит в мозгу посредством действия ки в верхнем танджоне. Затем ки из верхнего танджона идет вниз в средний танджон, который находится в области сердца.

Функция среднего танджона — принятие решений. Например, когда ты видишь что-то, ты воспринимаешь, осознаешь это посредством верхнего танджона. И затем, в среднем танджоне, ты принимаешь быстрое решение. И затем ты двигаешь свое тело силой нижнего танджона. Итак, нижний танджон — это место физической силы. Верхний танджон — это место мозговой и ментальной активности. Средний танджон — это место принятия решений и эмоционального функционирования: яркости сознания, умиротворенности, эмоционального равновесия. Когда ты получаешь достаточно полную ки в среднем танджоне, ты чувствуешь естественное эмоциональное равновесие и счастье. Но есть интересный факт. Ки нижнего танджона производит ки верхнего танджона. И ки верхнего танджона производит ки среднего танджона. Таким образом, делая танджонное дыхание, мы можем увеличить ки в нижнем танджоне, и в результате этого ки в верхнем танджоне и ки в среднем танджоне тоже автоматически усилятся. То есть, делая танджонное дыхание, мы можем сбить трех птиц одним выстрелом. Мы называем всю энергию человека — ки, но, говоря более точно, она подразделяется на три. Это: Jung-Ki-Shin (Джан-Ки-Шин):

Три энергетических центраКи нижнего танджона называется «Джан»;

Ки верхнего танджона называется также — «Ки»;

Ки среднего танджона называется «Шин».

«Джан-Ки-Шин» — это основная концепция для понимания теории куксандо.

Почему люди стареют и в конце концов  умирают?

Может быть много объяснений этого явления. Возможно, наиболее важная причина — это снижение ки в нижнем танджоне. Итак, как мы можем не допустить уменьшения нашей врожденной ки в нижнем танджоне с возрастом? Ответ — глубоко дышать нашим танджоном, сконцентрировав на нем ум. Звучит очень просто. Но во многих случаях простота — это наиболее важная истина. Дыши глубже нижней частью живота. «Давайте дышать глубже нашим животом» — это будет наиважнейшая, ключевая фраза для человеческих существ в будущем.
Простое предписание: дыши глубже низом живота. Это ключ к физическому, ментальному и духовному здоровью. Более того, возможно, и к духовной реализации. В глубоком дыхании есть все необходимое для жизни.

Вы упомянули процесс течения ки из нижнего танджона в верхний — естественный ли это процесс или определенная практика?

Это естественный процесс. Когда в нижнем танджоне много Джан, она естественным образом идет вверх по позвоночнику в верхний танджон и превращается в Ки. Ки из верхнего танджона естественны образом идет вниз в средний танджон. Но в то же время на четвертой ступени — Jin Ki Dan Boub — мы можем волевым усилием совершать циркуляцию накопленной в нашем нижнем танджоне ки, направляя ее через позвоночник. Этот уровень — для практики намеренной циркуляции ки через позвоночник.

А существуют ли практики для верхнего и среднего танджона, или вся практика — только для нижнего танджона?

Посмотри, например, на цветущее дерево. Нижний танджон — это корень, ветви — это верхний танджон, цветы на ветвях — это средний танджон. Когда мы развиваем корень, ветви растут естественным образом. Нам нет нужды делать усилия для выращивания ветвей и цветов раньше, чем для корня дерева. Наше тело подобно дереву, нижний танджон — это корень нашего тела.

Когда мы сосредотачиваемся на питании ки нижнего танджона, остальные части будут расти, будут питаться автоматически. Но в некоторых случаях, чтобы использовать накопленную ки тем или иным образом, применяются различные виды практик для верхнего и среднего танджона. Но это возможно только после того, как создан прочный фундамент в вашем нижнем танджоне. И когда мы концентрируемся слишком много на верхнем танджоне до создания прочного фундамента в нижнем танджоне, это как дерево с толстыми ветвями, но коротким корнем, что означает потерю баланса. Концентрируясь на верхнем энергетическом центре, довольно легко получить необычные  видения и ощущения. Но в большинстве случаев эти ощущения вызваны нашим собственным дисбалансом.
Итак, человеческое тело должно быть крепким. Сильный фундамент — наш нижний танджон — предпосылка для яркого и правильного осознавания. Чтобы активность мозга была достаточной для достижения просветления, нам нужно много энергии в нашем нижнем танджоне. Все важные пути к реализации, я думаю, в прошлом традиционно уделяли много внимания глубокому дыханию.

Но глубокое дыхание, я думаю, было потеряно в длинном историческом процессе многих традиций. Это утраченное мастерство. Дыхание — это провод, соединяющий нас с небесами. Дыхание — это очень интимный, нежный диалог между человеком и небом. Не думаешь ли ты так же? Как ты знаешь, в Библии сказано, что первый подарок Бога человеку — это его дыхание. То есть дыхание — это непосредственный и прекрасный диалог между нами и Богом. Нам не нужен никакой вербальный язык. Единственное, что мы должны сделать, — это открыться. Получи первый дар и
почувствуй непосредственное животворящее дыхание Бога! Не кажется ли тебе, что я говорю как религиозный фанатик?

На фанатика Вы не похожи. Но вернемся к вопросам. В куксандо 9 уровней. В чем значение этих уровней? Как практикующие переходят от одного уровня к другому? 

В куксандо 3 главные стадии. Первая стадия — это Jung gak do, вторая — Tong ki boub и третья  — Sam do boub.

уровни куксандо

Jung gak do — в первую очередь для того, чтобы сделать наше тело и дух сильными, выполняя различные физические упражнения и делая глубокое дыхание в самых разных положениях тела, которые были разработаны для наполнения нашего тела ки, каждого уголка нашего тела. Зачем нам нужна подобная систематическая физическая практика перед тем, как перейти к полноценной духовной практике? Затем, чтобы выйти на правильный путь в духовном  путешествии. Для этого нам в первую очередь нужна мощная энергия в нашем нижнем танджоне. Проще говоря, нам
нужно много топлива для того, чтобы путешествовать во внутренний мир. Без сильной энергии в нашем нижнем танджоне и без сильного тела мы можем заблудиться, выйти на неверные пути, на неправильные явления. То есть, нам нужно чтобы тело и ум были сильными и здоровыми, перед тем как мы перейдем к полноценной духовной практике.

Первая стадия куксандо называется Jung gak do, это подготовительный период реальной духовной практики. Но даже если люди практикуют только одну эту первую стадию, они могут  наслаждаться здоровой и долгой жизнью, яркостью ума, некоторой реализацией в жизни. Они могут вести здоровую, счастливую, долгую и молодую жизнь. Первая стадия состоит из трех подуровней: Jung Ki Dan Boub, Geon Gon Dan Boub, Won Ki Dan Boub. Jung Ki Dan Boub состоит из 50 положений тела, построенных на основе древневосточных философских принципов. Geon Gon Dan Boub состоит из 23 положений, и Won Ki Dan Boub состоит из 360 положений. Это систематизированная и очень мудрая система.
После Jung gak do, первой стадии, — вторая стадия, Tong ki boub. Она также состоит из трех подуровней: Jin Ki Dan Boub, Sam Ham Dan Boub, Jo Ri Dan Boub.
Jin Ki Dan Boub — уровень циркуляции накопленной ки через главный меридиан нашего тела, Im Do Maek, через среднюю линию спины вверх, затем вниз по средней линии передней части туловища, и в конце достигаем исходного нижнего танджона. Практика циркуляции нужна для того, чтобы открыться внешней космической энергии. Не концептуально, а реально, физически, на уровне всего своего существа. Не в воображении и не ментально. Очень реалистично.
В существующих центрах куксандо в среднем примерно через 100 дней ежедневной практики первой части подуровня Jung ki dan boub переходят на следующий уровень (вторую часть подуровня Jung ki dan boub), после следующих 100 дней практики переходят к Geon Gon Dan Boub.

Won Ki Dan Boub состоит из 30 сетов. Каждый сет требует по меньшей мере одного месяца практики. Но это зависит от практикующих, насколько устойчиво они практикуют, насколько интенсивно, — это зависит от ситуации. Но ориентировочно можно переходить к следующему сету на основе такого стандарта. Для того чтобы перейти к реальной практике Jin Ki Dan Boub, практике циркулирования, необходима очень горячая и сильная энергия в нижнем танджоне. Силой накопленной ки в нижнем танджоне вы можете открыть врата между самим собой и внешней ки.
Итак, на 4-м уровне практикуется полноценная духовная практика. Например, ты практикуешь отделение своего духовного тела от физического, ты выполняешь циркуляцию ки в своем теле и делаешь это вместе со своим духовном телом. Ты дышишь здесь, а твое духовное тело отправляешь в очень красивое место — в горы, или на море, или в любое место далеко отсюда — и практикуешь вместе с ним. Когда практика еще более совершенствуется, другие люди видят, что у вас два тела — реально, в месте их расположения. В это сложно поверить, и я боюсь показаться мошенником или обманщиком. На самом деле, я очень хочу держать рот на замке по поводу этой темы.

Следующий уровень, Sam Ham Dan Boub — это кожное дыхание. Когда ты открыл свой центральный меридиан, функционирование ки сильно активизируется, и естественным образом поры кожи открываются. То есть, когда ты открываешь главные врата своего тела, Im Doek, поры кожи открываются, так что становится возможным дышать кожей. И если ты завершаешь уровень кожного дыхания, ты можешь оставаться под водой в течение очень долгого времени. Есть одна старая история, где говорится, что один продвинутый практик любил спать под водой в течение длительного времени, особенно в жаркий летний день. Я думаю, судя по моему опыту в куксандо, что такое возможно. В человеческом существе есть огромный потенциал, потому что наш отец — это Он (показывает вверх). Его лицо синее.
Кожным дыханием ты в конце концов преодолеваешь границы между своим телом и внешним миром. Очень реалистично, а не в воображении. Если кто-то утверждает, что он освоил кожное дыхание, он должен показать способность выдерживать силу огня и воды. Чон Сан провел очень простую и короткую демонстрацию того, что он превзошел силы воды и огня — пределы, которые являются основными составляющими существования всего живого в этом мире. Все существующее — пленники, ограниченные водой и огнем. Если у них есть свои собственные тела, очень трудно преодолеть предел силы воды и огня. Чон Сан никогда не утверждал на словах, что он преодолел этот предел, он просто продемонстрировал нам это, не говоря ни слова. Вернее, он даже сделал так, чтобы люди думали, что подобная попытка была лишь небольшой демонстрацией. Он никогда не хвастался.

Как бы там ни было, вторая стадия состоит из трех уровней, которые позволяют практикующему связаться с внешней космической энергией напрямую, реально, выполняя циркуляцию ки и кожное дыхание. Для того чтобы делать практики такого рода, нужно перед этим получить достаточно большой объем сильной и горячей ки в нижнем танджоне.
И, наконец, третья стадия также состоит из трех уровней: Sam Chung Dan Boub, Mu Jin Dan Boub, Jin Gong Dan Boub. Сложно сказать, и также сложно поверить сказанному. Но я могу пересказать как есть то, что Чон Сан объясняет в своей книге. Во время дыхания на вдохе он поднимал свое тело в небеса, на выдохе опускал вниз на землю. Не просто в уме, а физически. Вдох — вверх, выдох — вниз. И, оставаясь в небе, он разделял тело на частицы: на позитивные и негативные частицы. Он соединял свои позитивные частицы с космическими позитивными частицами и свои
негативные частицы с космическими негативными частицами. Физические частицы тела — с  космическими частицами. Рассеивал и снова собирал свое тело, рассеивал и собирал. В процессе практики он испытывал сильный экстаз. Он чувствовал огромную энергию в нижнем танджоне, чувствовал великую яркость в сознании, и он также чувствовал великий экстаз в среднем танджоне. Когда он достиг этой стадии, он непроизвольно сказал: «Знает ли это кто-то, кроме меня? Кто может знать этот эффектный захватывающий уровень?» Когда люди достигают этой стадии, такие фразы возникают естественным образом, после долгих упорных тренировок.

Забыв все другие вещи и сосредоточив все свое время и энергию на культивировании своего существования, он наконец достиг такого впечатляющего этапа. После того, как он достиг этой стадии, ему перестало быть нужно что-то еще. Он уже достиг так называемого рая, ему стали не нужны другие вещи. Но его единственное желание, его единственная мечта после 20-30 лет напряженной практики высоко в горах — помочь людям. Все остальные желания совершенно исчезли. Осталось только желание помочь людям, которые страдают от многих видов личных беспокойств, ограниченных целей, — не зная, кто они такие.

Что является конечной целью практики куксандо, финальной целью пути?

В первую очередь, реалистичный личный союз со Вселенной. И еще одно — выполнить данное нам предназначение. Мы все — должники. Каждый человек — должник Вселенной, если он появился в этом мире. Мы должники солнца, мы должники людей, которые помогли нашим предкам избежать кризиса смерти. У нас очень много создателей нашего нынешнего существования. То есть у нас есть долг, который необходимо погасить. И у каждого человека есть свои обязанности. Итак, две цели: одна — совершенствование самого себя, и другая — совершенное выполнение данной нам
обязанности во Вселенной. Возможно, ты приехал сюда, чтобы выполнить свою обязанность.

Возможно. Если кто-либо достигает истинной реализации, он не может отвести взгляд от страданий в этом мире, потому что мы все братья и сестры. Куксандо — это путь существования и жизни. Чтобы встать на совершенный путь, нам нужны две составляющие: хорошая служба обществу и хорошая практика для самих себя. Нам нужен баланс.

Многие люди видели видеозаписи с демонстрациями мастера Чон Сана. Не могли бы Вы прокомментировать это?

Как я говорил тебе, он лишь немного продемонстрировал свои способности. Он на самом деле не любил показывать свои способности на публике, потому что сила, которую он получил, — слишком серьезна для игр с ней. Сила, полученная от небес через большие усилия, — слишком серьезная для того, чтобы играть с ней перед обычными людьми. Его намерение было в том, чтобы люди заинтересовались куксандо хотя бы немного и захотели его понять. Он делал все что мог, даже то, что ему не нравилось.

Чон Сан написал в своей книге, что его учителя (Чон Вун и Му Вун) уже превзошли ограничения времени и пространства. Они могли мгновенно исчезать и мгновенно проявляться в бытие. Его учитель никогда не показывал свои способности намеренно, но, живя с ним, Чон Сан мог видеть проявления его способностей — легкое перемещение в пространстве или раскалывание скалы рукой.

И Чон Сан также обладал огромными способностями. Он демонстрировал, например, что он может находиться в воде в течение длительного времени. Было много зрителей, в том числе местные депутаты ассамблеи. Когда через 10 минут после начала демонстрации он не вынырнул из-под воды, организаторы начали беспокоиться о его безопасности. Они вытащили его после 17 минут нахождения под водой. Потом они очень напряженно спорили: «Это было 17, или 17,5, или 18 минут?» Чон Сан был опечален этим спором. Они не знали, кем он является. В любом случае, он продемонстрировал нахождение под водой в Огайо, США, и в Японии он произвел демонстрацию противостояния силе огня, это было снято «Фуджи ТВ», и многие могли видеть это на видео.

В куксандо есть боевые элементы, боевое искусство. Пожалуйста, расскажите об этих внешних практиках и об их связи с внутренней практикой.

В куксандо есть внутренняя практика, а также есть и внешняя (боевая) практика. Само собой, мы должны уделять гораздо больше внимания внутренней практике, так как внутренняя практика является основой для внешней. Без внутренней практики и без достаточного объема накопленной ки посредством интенсивной внутренней практики, внешняя практика не имеет смысла. Мы делаем акцент на том, что мы должны сначала практиковать танджонное дыхание, и этим дыханием мы увеличиваем уровень ки в нижнем танджоне, и в то же самое время мы должны развивать  добродетель —  чистоту своего ума. Мы должны достичь определенного духовного уровня перед входом во внешнюю практику. Итак, в куксандо мы едва ли будем учить внешней практике людей, которые не готовы к ней. Но, тем не менее, в куксандо есть много видов внешних практик. Очень последовательные, очень творческие, очень мудрые и оригинальные техники внешних практик. Но, как я уже сказал, сначала необходим достаточный уровень внутренней практики и развитие чистоты, прежде чем приступить к внешним практикам. Без такой подготовки
внешняя практика куксандо будет обычным боевым искусством, как и многие другие внешние практики.

Не могли бы Вы посоветовать что-нибудь новичкам в куксандо? На чем им лучше всего
сфокусировать свое внимание?

Есть много всего, что можно делать в жизни, живя в этом мире: путешествовать, смотреть драмы,кино и телевидение, выполнять свою работу, жениться, растить детей, выполнять свои обязанности как гражданина страны — очень много видов деятельности в нашей жизни. Мы можем выбирать. У нас есть свобода воли, на что тратить свою жизнь. Мы можем выбрать любую деятельность. Очень много разных вещей существует вокруг. Люди стараются управлять своим
временем эффективно. Многие выращивают дома цветы и заботятся о них, каждый день поливают. Многие кормят рыбок в своих аквариумах — систематично, каждый день. Аналогично, мы должны заботиться о себе: о своем уме, о своем теле — каждый день, если это возможно. Мы уполномочены заботиться о себе сами, каждый день. Но в большинстве случаев мы относимся к себе небрежно, мы пренебрегаем собой. Но мы заботимся о цветах, растениях, машинах, деньгах, власти — с пренебрежением к самим себе, к своим умам и телам. Бессознательно мы постепенно
приходим к упадку. Мы вырождаемся. Нам самим необходим ежедневный уход.

Если мы все-таки решаем заботиться о себе, каков наиболее эффективный способ?

Возможно, одним из самых эффективных способов заботиться о теле и уме является глубокое дыхание нижним танджоном — центральной осью нашего существования, нашего тела и ума. Новичкам довольно трудно согласиться со мной в том, что танджонное дыхание является одной из самых важных вещей, которые нужно делать в этом мире. Но, пожалуйста, поверьте мне. Почти все согласятся со мной, если будут практиковать танджонное дыхание в течение хотя бы 6 месяцев или 1 года. Все согласятся со мной в том, что танджонное дыхание является одной из привилегий, предоставляемых нам этой Вселенной как высокоразвитым существам этого мира.

Интервью взял Дмитрий Ханин,
Йондон, Южная Корея, апрель 2012

Материалы взяты с сайта http://www.ksdo.ru/

About the Author:

Оставить комментарий