Садху имеет как собственность только самое необходимое для садханы и все свое время посвящает духовной практике. Ритуальная одежда, рудракша-мала, нади-джанео, даршаны, все то, что он может использовать в своей садхане.
Асана.
Есть, девять основных Божеств и асан, предназначенных этим Божествам, которые используются в садханах. Для Ганеши — шелк или кушасана (циновка). Для Шивы – чармас (шкура тигра, антилопы), Для Вишну — шелк, Брахмы — кушасана, Сурьи –камбал (шерстяное одеяло), Сарасвати — хлопковая ткань, Кали — камбал, Лакшми — шелк, Бхайравы или Ханумана — камбал. Ну и конечно, для каждой такой асаны свои отдельные мантры.
И при выполнении пранаямы, и во время практики мантр, такого рода асаны используются с одной целью — привести ум к чистому и спокойному состоянию, в обоих случаях это играет важную роль. В мантра-садхане, чистый ум способствует более быстрой реализации мантры, а во время выполнения пранаямы чистый ум способствует трансформации жизненной энергии в духовную.
Внешнее очищение пространства для садханы помогает устранить все ненужные помехи, а мантра для асаны и подбор конкретной асаны, помогают устранить ненужные влияния тонкого плана и привлечь те энергии, которые необходимы для реализации тех или иных сиддх.
Рудракша мала
Рудракша мала – четки, составленные из семян рудракши для практики джапы (начитывания мантр).
В Индии верят, что дерево рудракша (глаз Шивы), выросло из слезы Шивы, которая упала на землю. Слеза у него появилась, когда он исполнился состраданием к людям. Ягоды рудракши также олицетворяют лики Шивы (мурти), которому принято совершать поклонение. Есть разноликие рудракши, и для каждой существует своя пуджа, они могут приносить разные результаты. Любая форма поклонения приводит к появлению качеств того, кому поклоняешься, или даже к отождествлению с объектом почитания, а ношение рудракши, как считают шиваиты, помогает осознать себя как Шива-сварупу (форму Шивы).
Джанео
Если ученик правильно воспринимает Гуру и продолжает регулярно практиковать, то передается следующая дикша, которая называется «чоти» (малая или короткая). Ученику состригают волосы и дают шерстяную черную нить, сплетенную по специальной технологии, она связана с тремя дошами тела, с шестью чакрами. Получая ее, ученик существенно меняет свою психофизическую структуру. На этой нити вешается «павитра» кольцо, кристалл, рудракша и свисток – это символы пяти элементов, и свисток связан с элементом «акаши», сам свисток символизирует анахата-наду и звук Шабда Брахмана, звук, как источник творения и воли Абсолюта «Адеш». Нить джанео используется вместе со свистком для почитания Гуру, Божеств, самадхи, которое занимает всего несколько секунд, но однако, эффект от такой пуджи мощнейший, и он распространяется на все время в течение суток. Нить и свисток помогают прану направить в сушумну, йогин учится регулировать свою прану в теле и свое сознание.
Кундалы
О традиции ношения кундал. Сам обычай восходит к Шиве, на многих изображениях Вы могли видеть Шиву с серьгами в мочках ушей — это атрибуты Шивы, символизирующие солнце и луну. Шива носил кундалы в мочках, а не в центре ушей, потому что Шива за пределами всех своих внешних энергий. Он в своем обычном состоянии подобен трупу и лишь посредством Шакти Он проявляет свое творение. Кундалы в центре уха могут означать поглощение всех элементов творения в себе самом, поэтому — с одной стороны такие кундалы означают проявляющегося Шиву — Маха Йогина, с другой — поглощающего своим Атманом всё мироздание. Соответственно, трансцендентный союз Шакти и Шивы — это Ямала, представленная в самом сознании и теле йогина. Потому что тело йогина — это тело Шивы, который благодаря ниджа-шакти (своей собственной силе), создаёт и разрушает всё существование.
Считается, что Шива дал наставление своему ученику Матсьендранатху носить кундалы в ушах, как знак йогина, соединяющего в себе проявленное и непроявленное. Далее этот обычай был передан Горакшанатху и Бхартрихари — правителю Удджайна, последний в свою очередь попросил Горакшанатха, чтобы все натхи 12 пантхов, носили кундалы, что отличало бы их от других садху. Бхартрихари был старшим сыном и по индийским обычаям все королевство должно было достаться ему, во многом он не оправдывал надежды возложенные на него. Позже у Бхартрихари погибли жены и он после смерти последней ушел в лес, где встретился с Горакшанатхом, который ему показал всю иллюзорность сознания, материализовав ему жен посредством своих сиддх, а затем растворив в пустоте. Бхартрихари никогда ничего подобного не видел и несмотря на свою переполненную наслаждениями жизнь, он оставил трон и стал йогином, достигшим многих сиддх в последствии. В Удджайне есть несколько холмов (священных тумб), посвященных явлениям Бхартрихари, считается, что он обрел способность материализовывать и дематериализовывать свое тело, и как только он явит себя вновь своим бхактам (в девятый раз), его занесут в списки Нава-натхов.
Бхартрихари основал вайраг-пантх. Именно от Бхартрихари и пошел обычай перед принятием саньясы совершать парикрам по всем сиддха-питхам, оставления всех отождествлений с миром «тьяга» и «вайрагья», без которых, как считают натхи, вся йога не будет полноценной. Бхартрихари сказал Горакшанатху о том, что те кто практикует садхану, часто делают это из тщеславия, из гордости своими теоретическими познаниями в духовности, стремятся наслаждать свое тонкое эго под видом йоги и поэтому, пока они не докажут свое отречение, их нельзя считать авадхутами и отрешенными йогинами. Выслушав Бхартрихари, Горакшанатх, а вернее сам Шива Йогешвара, дал благословение носить кундалы, такие как у него, а Бхартрихари был первым Гуру, ставший даршани. Уровень отречения Бхартрихари был очевиден, так как он оставил все свое богатство, так же как это в свое время сделал и Матсьендранатх. Он был одной ногой в обители смерти, но Горакшанатх спас его, потому что на самом деле он был Учителем Матсьендры. Почему? Дело в том, что Матсьендра, до своего царствования, был садху и когда ему явился Шива, чтобы исполнить его желания, Матсьендранатх попросил Шиву, чтобы тот явился ему в виде его ученика, так оно и получилось в последствии. В Бенгалии есть легенда о том, как появились первые четыре натха из тела Адинатха, все они не прошли испытания Майей, кроме Горакшанатха, все йоги и тантрики пришли к падению, кроме Горакшанатха, поэтому вайрагья — это главное, что в последствии стало отличать йогина от не йогина. Отрешенность — одно из основных качеств Бога.
В сампрадае обычай прорезания ушей стал своеобразным экзаменом на отрешенность от тела. Предварительно дикшита проходит подготовку, он общается с натхами, перенимая их мудрость и практический опыт, он должен доказать свою приверженность учению и пути йоги. Когда Гуру видит, что ученик готов, тогда Гуру передает своему ученику «даршани-дикшу», которая является так же пурна-санньясой. Без боли может быть прорезан хрящ только тогда, когда Вы качественно вошли в состояние пратьяхары, в это время обычно Гуру говорит ученику, чтобы он сосредоточился на мантре и отстранился от всех остальных объектов мира. Кундалы символизируют само пронзание времени и растворение всех элементов в своем сознании. Кундалы интегрируют все парные части тела: руки, ноги, иду и пингалу, все тело становится «объединенным» подобно шару. В сознании устраняются так же рассеянность и беспокойства «читта-викшепа». Эту дикшу дают тем, кто утвердился в отречении, думаю, если обычному человеку прорезать уши без правильной санскары, то вряд ли ему это принесет положительный результат. Настоящий Гуру передает эту дикшу только тем, кому полностью доверяет, такой ученик для своего Гуру становится подобен сыну.
Ещё одна важная деталь, кундалы, полученные от Гуру защищают йогина от бхутов, претов, пишачей. Считается, что тот, кто серьезно стал на духовный путь мокши, всегда подвергается суровым испытаниям на всех планах, потому что в этом случае садхана — это вызов многим силам, которые отвечают за регресс и хотите вы того или нет, вам, если вы настоящий йог, все равно придется с ними иметь дело. Не нападают на тех, кто слаб и дал добро на свое поражение еще до начала битвы, с такими все ясно, а если вы идете правильным путем, то готовьтесь к испытаниям.
На что похож путь к мокше (освобождению)? На побег из тюрьмы. Когда Вы сидите в тюрьме, охрана спокойна, но когда вы совершаете побег, включается сигнализация, за вами начинается охота. Для настоящего практика лучше видны темная и светлая стороны многих явлений, он знает могущество и силу темной стороны, потому не может себе позволить «спать», как спят простые существа. Это можно сравнить например с такой ситуацией, Вы шли по дороге ночью, проехала машина посветив фарами в глаза, после этого света Вам сложно видеть очертания многих объектов, органы чувств говорят что объектов мира нет, а разум говорит что Вас просто ослепили. Двигаться нужно аккуратней, иначе можно упасть, если недооценивать темноту. Так вот, если ты стал даршани, то ты бросил вызов очень непростым силам и ты уже не имеешь права оставить тот путь, который выбрал сам, даже если ты снимешь кундалы, это не означает, что сами сущности тебя перестанут считать не выгодным для них. Вот почему оставление сампрадаи, в виде снятия кундал, означало лишение защиты от Гуру и сампрадаи, соответственно уязвимость и открытость для нападения на тебя различных сил. Для того чтобы получить кундалы, адепт должен разбираться в очень многих вещах, причем для этого не обязательно быть грамотным и начитанным, способным делать сложные гимнастические упражнения, начитанность не означает чистоту и мудрость, а гимнастика – это не кайя-сиддхи. Только Гуру может знать, готов ученик духовно или нет. Все это очень сложно объяснить в двух-трех словах.
Кундалы, на которые читалась мантра в течение 12 лет, обладают громадной мистической силой. Их мистическая сила и обретение соответствующих сиддх, также зависит и от материала, из которого они изготовлены. Перечислю лишь некоторые: Тамба-кундал (медные) — кхечари-сиддхи (амритпан-сиддхи или кайя-сиддхи); Сочана-чанди-кундал (золотые-серебрянные) — риддхи-сиддхи; спхатика (драгоценный камень) — бхочари-сиддхи и т.д. Кундалы должны быть правильно изготовлены, так же как и нади-джанео. Все атрибуты натхов носят свой магический характер. Например в классической пудже натхов могут использоватся бхагава, кундалы, джанеу и т.д. как упачары, поэтому классическая пуджа натхов не похожа пуджи в других традициях, где пуджи совершаются совсем по другим стандартам.